10.35299/jungto.2019.31.006

땅설법 논의 활성화를 위한 시론*

김창숙(효탄)**

*  본 논문은 2019.3.30., ‘땅설법계승과 발전방향’ 학술세미나에서 발표한 것을 수정, 보완한 것이다.

** 현 인천광역시문화재위원, 조계종 성보문화재위원.

Ⓒ □淨土學硏究□ 제31집, 2019년 6월, pp.173-203.

• 목 차 •

Ⅰ. 머리말

Ⅱ. 땅설법 설행의 실재

1. 화엄성주대재 설행에서 보여준 땅설법

2. 신중신일대기 설행에서 보여준 땅설법

Ⅲ. 땅설법과 화엄성중신앙

Ⅳ. 맺음말

한글요약

淨土學硏究 31집(2019. 6)

‘땅설법’은 불교의례를 하고 난 뒤 좀 더 편안한 분위기에서 참여한 신도들을 상대로 뒤풀이 성격의 장이라 일컬어졌다. 그러나 앞서 알려진 ‘삼회향놀이’와 혼동되었다. 그것은 땅설법의 전승이 단절된 것으로 알려졌고 그에 따라 그 실체를 알 수 없었기 때문이다. 그러나 최근에 ‘땅설법’이 강원도 삼척 안정사(安政寺) 다여(茶如)스님에 의해 전승되어 왔음이 알려졌다.

이러한 땅설법은 6마당(석가모니일대기, 선재동자구법기, 목련존자일대기, 만석승일대기, 성주신일대기, 신중신일대기)으로 이루어져 있다. 본고에서는 그동안 2차에 걸쳐 시연된 석가모니일대기, 성주신일대기, 신중신일대기 등 3마당을 근거로 하여 그 성격을 규명하고자 하였다. 설행된 3마당은 강(講)․창(唱)․연(演)이 어우러진 구조를 보여주었고, 그 사상적 기반이 전래의 □화엄경(華嚴經)□과 화엄성중신앙(華嚴聖衆信仰)임을 알게 하였다. 거기에는 민속적인 부분들이 많이 수용되고 있으나 반드시 법문을 빠뜨리지 않고 있다. 즉 땅설법은 불교적 교화의 방편을 잘 보여준 것이었다. 이것은 땅설법의 근본 목적이 대중교화를 위한 것이므로 다양한 민속을 받아들여 일반 대중이 쉽게 다가갈 수 있는 내용인 것이다. 본 연구를 통해 땅설법이 한문이 아닌 우리말로 민속적인 성격을 가미하여 펼쳐진 장으로, 뒤풀이 성격이 아닌 어느 때, 어떤 법회에서나 그 법회의 성격에 맞춰 변용이 가능한 원융무애(圓融無碍)가 펼쳐질 수 있는 독립된 양식임을 확인하였다.

앞으로의 과제는 땅설법의 원형 발굴과 그 사설이 모두 기록되어야 할 것이며, 또한 나머지 땅설법 시연이 베풀어지고 좀 더 폭넓은 연구가 이루어져야 할 것이다. 이러한 연구가 땅설법이 새로운 대중교화 및 불교문화로, 나아가서는 불교축제로까지 지평을 넓힐 수 있는 계기가 될 것이라 생각한다.

주제어

땅설법, 다여, 전승, 강․창․연, 6마당, 화엄성중신앙, 불교민속, 무형    문화, 대중교화, 불교문화.

Ⅰ. 머리말

땅설법 논의 활성화를 위한 시론 / 김창숙(효탄)

‘땅설법’은 불교의식․의례를 하고 난 뒤 좀 더 편안한 분위기에서 참여한 신도들을 상대로 한문이 아닌 우리말로 민속적인 성격을 가미하여 펼쳐진 장이라 일컬어졌다. 그러나 이러한 땅설법이 설행되었다는 말만 들었지, 그 실체를 알 수 없었고, 전승이 단절된 것으로 알려져 왔었다. 그러한 땅설법은 영산재(靈山齋) 등 큰 의례를 마친 뒤 행해진 뒤풀이 성격으로 추측 되었고 그 원류를 찾고자 하는 노력이 이어져 왔으며 그 가치를 인정받아 ‘삼회향(三廻向)놀이’라는 이름으로 무형문화재로 지정받기에 이르렀다. 그러나 최근에 땅설법이 강원도 삼척 안정사(安政寺) 다여(茶如)스님에 의해 전승되었다고 알려졌다. 그리고 그 실재는 영산재 뿐 만이 아니라, 어떤 불교의례 및 행사가 있더라도 그 때의 성격에 맞춰 여러 장르의 땅설법이 펼쳐질 수 있다는 것을 알게 되었다. 나아가 땅설법은 ‘삼회향놀이’의 뒤풀이 성격이 아니라 독립된 고유한 별개의 의례임이 드러나게 되었다.

삼회향이란 명칭은 중생회향, 보리회향, 실재회향을 말하는 것으로 마지막 회향을 한다는 의미에서 붙여진 명칭인 듯하다. 즉 삼회향놀이는 법회 후 삼회향의 뜻을 한번 되새기는 것으로 영산재에 참여한 사람들이 깨달음을 얻어 스스로가 부처가 되고 그 도량은 극락정토가 된다는 사상이 들어 있는 것이라 한다. 땅설법이 있었다는 최정여님 등의 조사에 근거하여 제의적인 축제인 땅설법을 복원한 것이 현재의 삼회향 놀이이다. 삼회향놀이는 2005년 이래 수차례의 학술세미나와 현장보고서가 있었다. □삼회향놀이의 학술조사 중간보고서□, 잔단전통예술보존학회, 2004.; □축제의 연원과 특질□, 불교축제 삼회향놀이의 복원의 방향성 정립을 위한 한․중․일 국제학술회의, 2005, 6.; □天台宗 靈山齋와 三廻向놀이□, 삼회향놀이 학술조사 2차 보고서, 진단전통예술보존학회, 대한불교천태종, 2005,; 빅터 터너, 이기우, 김익두(공역), □제의에서 연극으로- 인간이 지니는 놀이의 진지성□, 현대미학사, 1996.; □韓劇의 原形을 찾아서□, ｢佛敎儀禮: 불교의례의 역사와 공연예술의 요소｣, 한국공연문화원, 열화당, 2015.

단양 구인사, 충북 무형문화재 25호, 2012. 05. 11 지정.

이러한 땅설법은 통상 6마당의 장르가 있는데 그 가운데에서 그날 법회의 성격에 따라, 모인 신도의 성격에 따라 선택하여 펼쳐지기도 한다. 또한, 일대기 위주의 6마당 외에도 경전설법, 의례설법, 전각설법이 있으며 법회의 성격과 관계없이 불사(佛事)를 위해 걸립(乞粒)을 나갈 경우에는 별도의 의식 없이 땅설법만 하기도 한다. 그렇다면 그 명칭과 장르에서 볼 수 있듯이 땅설법은 좀 더 범위가 넓은 탄력적이고 대중적인 법회가 아닐 수 없다. 그리고 그 양에 있어서도 방대한 내용을 담고 있음을 알게 하였다.

1.석가모니일대기, 2.선재동자구법기, 3.목련존자일대기, 4.성주신일대기, 5.신중신일대기, 6.만석승득도기 6마당을 가리킨다.

땅설법은 천상설법과 대비되는 명칭으로 천상인을 대상으로 한 설법에 비하여 일반 중생들을 위하여 쉽게 이해시킬 수 있는 법문이라 하여 ‘땅설법’이라 명칭하였다 한다.

땅설법은 일대기 위주의 6마당 있다고 하였다. 그러나 현재까지 화엄성주대재와 성주불공에서 보여준 시연에서는 땅설법 가운데 석가모니일대기와 성주신일대기, 신중신일대기가 설행되었다. 그리고 그 속에서는 강(講)․창(唱)․연(演)이 어우러진 구조를 보여주었으며, 신도들과 어우러져 펼쳐진 연희의 장은 기존에 막연히 추측하고 있던 땅설법에 대한 실체를 확연하게 보여주었다. 특히 6마당 중 시연된 석가모니일대기․성주신일대기․신중신일대기는 그 사상적 기반이 전래의 □화엄경□과 화엄성중신앙(華嚴聖衆信仰)이며, 민속적인 부분들이 많이 수용되고 있음을 알게 하였다. 즉 ‘성주신일대기’와 ‘신중신일대기’는 땅설법 속에서 불교적 교화의 방편을 잘 보여준 것이었다. 이것은 땅설법의 근본 목적이 대중교화를 위하여 베풀어지는 것이므로 다양한 민속을 받아들여 일반 대중에게 쉽게 다가갈 수 있는 내용을 담고 있는 것이다. 따라서 땅설법은 어느 법회에서나 그 법회의 성격에 맞춰 변용이 가능한 원융무애(圓融無碍)가 펼쳐질 수 있는 독특한 양식이라 하겠다.

2018년 10월 28일 삼척 안정사와 2018년 12월 8일 위례 대원사에서 두 차례에 걸쳐 설행되었다.

본고(本考)는 두 차례 시연을 통해서 밝혀진 땅설법의 실체를 위해 그 사설을 채록하였다. 이것은 ‘삼회향놀이’의 뒤풀이 형식이 아닌 독립된 별개의 의례․의식임을 밝히기 위한 첫걸음이 될 것이다. 그렇기 위해서 두 차례에 걸쳐서 시연된 땅설법의 실재를 정리하고 나아가 그 불교적 사상성과 민속과의 관계를 살피고자 한다. 나아가 이러한 연구가 땅설법이 새로운 대중교화 및 불교문화, 나아가서는 불교축제로까지 지평을 넓힐 수 있는 계기가 될 수 있기를 기대한다.

본고에서는 지면상 사설의 채록을 전부 실지 못함을 양해바란다. 다만 그 대강 줄거리만 밝힐 것이다.

Ⅱ. 땅설법 설행의 실재

1. 화엄성주대재 설행에서 보여준 땅설법

화엄성주대재의 설행 순서를 살펴보면 다음과 같다. 1.시련 2.신중작법 삼위거목 3.괘불이운, 상단불공, 법문 4.신중권공 5.성주불공 6.조왕불공 7.땅설법(석가모니일대기, 성주신일대기, 신중신일대기) 8.승보공양 9.헌식봉송

1) 석가모니일대기

땅설법은 통상 ①석가모니일대기 ②신중신일대기 ③선재동자구법기 ④성주신일대기 ⑤목련존자일대기 ⑥만석승득도기 6마당이 있다고 하였다. 2018년 10월 28일 안정사에서 베풀어진 땅설법에서는 그 가운데 약식의 석가모니일대기와 성주신일대기, 신중신일대기가 시연되었다. 먼저 절차를 보면, 사찰입구에 나가서 불연(佛輦)과 성주 남려(南輿), 조왕 가마를 모셔오는 의식을 하고 신중 삼위 거목을 금강저를 들고 목탁과 요령으로 집전을 하고 조왕불공은 조왕경만 하였다. 또한 오로단을 설치하였다.

오로단작법의 소례는 오방오제로서 일체고혼을 위해 수륙도량으로 통하는 길을 열어 그들의 참석이 가능하도록 해준다. 따라서 수륙재가 원만히 거행되기 위해서 반드시 선행되어야만 하는 것으로 ｢오로단작법｣은 五方五帝를 所禮로 하여 供養을 올리는 의식이다. ｢오로단작법｣의 소례인 오방오제는 바로 이러한 음양오행사상이 神格化되어 제사와 숭배를 받던 존재를 불교에서 받아들인 것이다. 오방찬에서 찬탄하고 있는 대상은 오방오제가 아닌 五佛如來이다. 이것은 소례와 찬탄의 대상이 서로 다른 존재임을 의미하는 것이 아니라 소례인 오방오제를 오불여래의 化身으로 재해석하여 받아 들였음을 시사한다. 재래신앙의 대상이었던 명부시왕과 칠원성군 역시도 보화응동성이라는 불교의 특성을 통해 佛⋅菩薩의 화신으로 재해석 되었다. 곧 이들은 理長爲宗의 입장에서 재래신앙과 불교의 제사상과 제교리가 원융불교라는 한국불교의 토양 위에서 융합되어 탄생한 존재들이다. 더욱이 이들은 한국불교에서 고유한 신앙체계로 확고하게 자리하고 있다. 이런 사례들을 미루어 보아서 오방오제가 오불여래의 화신으로 재해석 된 것이 납득키 어려운 일이 아니다. 오히려 이를 부정하는 것은 이미 고유한 신앙체계로 자리매김한 칠원성군 및 명부시왕 역시도 부정하는 것이라 생각된다.

이날 설행된 법회의 공식 명칭은 ‘영산화엄성주대재(靈山華嚴聖主大齋)’였다. 그 명칭에서 볼 수 있듯이 성주신이 화엄성중의 일원임을 강조하기 위하여 붙여진 이름이었다. 부처님께서 정각을 이룬 뒤 그 자내증(自內證)의 깨달음을 말씀하신 경전이 □화엄경□이다. ‘화엄성주대재’라 한 것은 땅설법에서 펼쳐진 한국의 성주신이 부처님의 화엄회상법회에 참여하고 불법에 귀의해 화엄성중 104위 중 67번째 보부법계주변함용옥택신(普覆法界周邊含容屋宅神)으로 화엄성중이 된 내력을 강조하기 위함이었다. 첫 번째 펼쳐진 땅설법 석가모니 일대기는 통상 3-4시간 정도 소요된다고 한다(실제는 며칠 분량이다). 그래서 ‘서가모니일대기’를 가장 극적, 시각적으로 한눈에 드러낼 수 있도록 하기 위하여□화엄경□을 택하고, 그 내용을 알리기 위해 방대한 괘불(掛佛)을 내걸었다. 직접 제작한 이 궤불은 7처 9회의 화엄보탑과 □법화경□의 용출품(湧出品)을 상징하는 허공보탑과 더불어 땅설법 도량을 압도하는 것이었다. 여기에 매우 큰 두 마리의 가릉빈가를 허공에 날게 하였다. 그리고 부처님이 성도하신 이후 설법하신 주요 내용인 □화엄경□, 4성제 8정도, □금강경□, □법화경□을 거론하였으며, 그 가운데 간강법사(間講法師)가 나와 설법하였다. 그 외 □화엄경□ 7처 9회 탑돌이를 하고 열반하신 것으로 줄였다. 이때 법주가 ‘석가모니일대기’를 강과 창, 그리고 □화엄경□ 수행단계인 10신․10주․10행․10회향․10지를 하나하나 설명하면 대중이 따라서 하고 배우는 것을 놀이처럼 하였다. 두 번째 시연된 위례 대원사에서는 간강법사가 4성제 8정도와 법화칠유(法華七喩) 가운데 화택의 비유를 들어 삼승(三乘)은 없고 오직 일불승(一佛乘)임을 설법하였다. 그리고 연이어 진행된 ‘신중신일대기’에서는 고조선부터 삼국을 거쳐 고려, 조선, 근대에 이르기까지 시대를 넘나들며 당대의 역사와 백성의 사연을 주제에 맞도록 각색하여 향가, 시조, 민요, 판소리, 창가를 놀이와 단막극 등에 실어 전했다. ‘성주신일대기’와 ‘신중신일대기’는 불심(佛心) 불모지이거나 민속신앙이 강한 곳에서 주로 행해지며, 불심이 깊은 곳, 혹은 큰 법회가 있을 때 ‘석가모니일대기’, ‘선재동자구법기’가 베풀어지며, ‘목련존자일대기’는 업경대 환생처 놀이가 행해진다.

성주신은 城主神, 즉 마을을 성을 지키는 성주신을 말함이니 인도, 중국, 한국 동일하다. 그러나 땅설법에서의 성주신은 成主神, 成造神, 聖主神으로 표현되고 성주청에서는 聖主神이라고 하고 있다. ‘屋宅神’을 말한다. 104위 성주신은 67번째는 옥택신을 가리킨다.

2) 성주신일대기

땅설법에서 말하는 성주신(聖主神)은 104위 화엄성중에서 67번째 보부법계주변함용옥택신을 가리킨다. 성주신의 편입은 한국불교에서 민속신앙을 적극 수용한 사실을 보여주는 것이다. 다여스님의 시연에서 채록을 바탕으로 하여 강과 창으로 엮어 전개된 ‘성주신일대기’를 3단락으로 정리하면 다음과 같다. 첫째, 성주신의 출생과 성주신이 사바세계에 내려오게 된 연유, 둘째, 성주신이 내려와서 한 일, 셋째, 성주신이 하늘 신들의 질투와 모함을 받아 귀양을 가면서 만나게 된 토속신[八幡神]들에 관한 이야기, 넷째, 귀양가서 부처님을 만나 뵙고 화엄성중이 되게 된 이야기로 나눌 수 있다. 그 대강을 적으면 다음과 같다.

10월 28일 법회에서는 약식 성주신일대기로 진행되었고, 위 정리는 후에 채록과 다여스님의 감수로 이루어진 것임을 밝혀둔다.

성주(聖主)의 본은 서천서역국 천상인데 부는 천궁대왕〔천중대왕〕, 모는 옥절부인, 조부는 북방 왕씨, 조모는 부인, 외조부는 정반왕, 외조모는 마야부인, 부인은 계화부인 이다. 그러므로 석가모니불 의 조카가 되며, 불교의 화엄성중 중에 석가모니불과 유일하게 촌수가 있는 신이다. 성주의 이름은 편안할 안(安)자이고, 자는 성주이고 호는 태자이다. 그래서 ‘태자성주’ 라고 부른다. 집안의 고사를 지낼 때 안택(安宅)고사를 지낸다고 하는 것이 그것이다. 성주의 아버지와 어머니가 나이 30살, 40살이 넘도록 자식이 없어서 간절히 기도하여 아들을 얻게 되나, 성장함에 따라 성주는 인간세상을 이익하게 할 뜻을 두어 부친에게 간청하여 인간세계로 내려오게 된다. 인간세계로 내려온 성주는 인간들에게 집을 지어주기 위하여 재목을 찾았으나 쓸 나무가 없어, 이에 솔씨를 얻어 와서 그 소나무를 키워 집을 짓고, 또 연장이 없어서 모래에서 철을 추출하여 연장을 만들고 집짓기를 가르치며 구들(온돌) 놓는 법을 가르친다. 그리고 집을 다 짓고는 전국에서 몰려온 목수들과 같이 집에 고사도 지내고 동참한 목수들의 고향 지역별 노래를 부르며 인간들과 흥겨운 시간을 보낸다. 이때 하늘나라에서는 태자 성주를 모함하여 귀양을 가게 된다. 성주가 귀양길을 떠나가는데 간신들이 보낸 흉악한 귀신들이 성주를 해치려 한다.

① 이 때 말의 형상을 한 신이 나타나서 성주를 구해 줍니다. 국시성황입니다. 성주신은 여인이 국시성황이 된 유래와 그 여인을 구제하여 주겠다고 약속하고 길을 떠납니다. ② 또 강나루에 이르러서는 강물이 요동치고 용이 나타납니다. 이에 성주신을 구해주고 성주는 우물신 용신에게 은혜를 갚겠다고 하고 용(우물신)은 이 세상 중생들이 비, 바람, 가뭄으로부터 영원히 벗어나는 법을 알려 달라고 성주신에게 부탁합니다. ③ 또 성주가 길을 가는데 어느 집 마당에서 닭의 형상을 한 도끼를 든 장수가 나타납니다. 그리고 성주가 편히 자도록 도와줍니다. 그 장수는 마당장군입니다(훗날- 주정신(主庭神)) 성주신을 도와주고, ④ 또 성주신이 길을 가다가 변소를 들리게 됩니다. 변소신은 돼지의 얼굴을 하고 ⑤ 성주신이 길을 가다가 어느 마굿간에서 잠을 자게 됩니다. 그곳에서 소머리 형상의 신을 만납니다. 군웅신(群雄神)입니다. ⑥ 성주신이 길을 가다가  머리에 복숭아 열매와 가지를 꽂은 개머리 형상의 귀신이 나타납니다. 말명신[馬命神]입니다. ⑦ 그리고 또 길을 가다가 남의 집 뒤 안에서 잠을 자는데 이때 두꺼비의 형상을 한 신이 나타납니다. 업신(業神)입니다. ⑧ 다시 성주신이 길을 가는데 호랑이와 산짐승들이 성주신을 괴롭히자 표범의 형상을 한 신이 나타나 지켜줍니다. 산신(山神)입니다. ⑨ 성주신이 병이 걸렸습니다. 이때 활인선생(活人先生)이 나타납니다. 그리고 성주신에게 모든 인간들이 병마로부터 벗어나는 묘한 깨우침을 얻게 되거든 알려달라고 하고 병을 낫게 합니다. 그 외에 ⑩ 삼신, 대애신[大磑神, 디딜방아신], 초훼신[草훼신, 풀신], 굴뚝장군, 화덕장군도 만나게 됩니다.

국시성황은 국사성황과는 다른 개념이다. 삼국지의 오나라 손권이 처음으로 성황신에게 고사지내고 우리나라에 고려 문종때 처음으로 성황신이 중국으로부터 전래 되었다고 하나 이는 유교적 재례에 따른 개념의 성황신이고 조선민족 고유의 국시성황은 그전에 이미 있었다. 국시성황신은 당금애기타령(또는 삼한 세존굿)에 등장하는 신으로 금강산 황해중과 사통하여 삼한(마한, 진한, 변한)의 시조(훗날 하늘․땅․강의 신이 됨)를 낳은 당금애기로, 외간남자와 사통한 벌과 사람이 왔는데 빈지 틈으로 내다 본 죄로 제석신이 벌을 내려 국시성황이 되게 하고 영원히 사람들에게 돌을 맞고 침을 받아먹고 살게 한 성황신이다.

위의 팔번신 탈놀이는 시연되지 않고 다만 강창만 하였다. 활인선생은 탈놀이가 없다.

여기서 보면 성주신은 귀양을 가는 도중에 토속신을 만나 도움을 받고 있다. 이 토속신은 후일 8번신(八幡神)으로 부르게 되는데, 모두 나중에 성주신의 도움을 받고 화엄성중의 일원으로 편입하게 된다. 8번신 신앙은 특히 일본에서 민간신앙으로 중요하게 자리 잡고 있는데, 신라에서 건너간 화엄성중의 일원인 민간신앙의 신들로써  훗날 땅설법의 성주신일대기와  그 연결이 찾아질 수 있지 않나 한다. 이때 창도사(唱導師)는 창을 하고 신도들(연기자)은 각기 탈을 쓰고 8번신의 역할을 한다. 이번 시연에서는 8번신 탈놀이가 행하여지지 않았으나, 용의 탈, 닭의 탈, 돼지머리, 소머리 군웅신탈, 개 형상 탈, 두꺼비탈을 쓰고 춤 연기를 한다. 특히 활인선생-주약신(主藥神)은 대단히 중요하게 취급되므로 연기를 길게 한다. 즉 거적 안에서는 활인선생 역은 도창법사가 하는데 인형 조종과 소리를 같이 하면서 민간요법을 백여 가지 이상을 설명한다.

윤광봉, □韓國演戱藝術史□, ｢유사한 중국, 일본의 연희를 살피며｣, 민속원, 2016,; ｢강경과 창도｣, pp.506-515.; ｢16-17세기 동아시아의 인형극｣, p673. 팔번신에 대한 연구는 추후 논의될 수 있다.

10월 28일 안정사 법회에서는 이에 대한 8번신 탈놀이 및 활인선생과의 대담은 전부 생략되었다. 主藥神이 된 활인선생이 병든 자와 나누는 대담형식은 인간의 병고가 여럿이듯이 그 내용이 매우 많다. 병고에 있어서 실생활에 도움이 되는 100가지 정도 또는 그 이상을 묻고 대답한다. 그러나 최근 ‘땅설법의 계승과 발전방향’ 학술세미나(2019년 3월 30일, 한국불교민속학회 주최, 불교역사문화기념관)에서 8번신, 활인선생 탈놀이가 시연 되었다.

이러한 시련과 신들의 도움 끝에 성주신은 황토성에 도착하여 3년간 귀양살이를 합니다. 귀양살이하면서 성주는 인생무상을 느낍니다. 귀양에서 풀려난 성주가 인생무상과 윤회의 덧없음에 괴로워할 때 외삼촌 석가모니 부처님이 7처9회 □화엄경□을 설한다는 말을 듣고 화엄법회에 참석합니다. 이때, 만약 어떤 사람이 삼세 일체의 부처를 알고자 한다면, 마땅히 법계의 성품이 일체가 오직 마음의 지음임을 관하라[若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造].

‘화엄게’를 듣고 성주신은 깨달음을 얻습니다. 그리고 성주신이 인간들에게 이익을 주고자 집을 짓는 법을 가르치고 쇠를 만드는 법을 가르쳤으나 진정한 행복과 안락은 부처님의 가르침을 믿고 이해하고 실천하는 마음에 있다고 생각합니다. 그리고 부처님 전에서 화엄성중이 되겠다고 서원합니다. 다른 화엄성중들은 사찰의 화엄성중 전에 모셔지기를 바랐으나 성주신은 이처럼 좋은 부처님의 깨달음을 사찰의 법당을 찾아오는 중생들에게만 전할 것이 아니라 집의 형태를 띤 어떤 장소, 어떤 집이든지 고무래나무 상나무〔상량대〕에 좌정하여 그 집에 살고 있는 중생들에게 만복을 내리고 부처님의 법을 전하여 사바세계가 불국정토가 되고 모든 중생들이 부처님 법을 알기 전까지는 사찰의 법당에 머물지 않겠다고 서원합니다. 그리고 8만 4천의 분신(分身)으로 각각의 가정에 좌정합니다. 이때 성주신이 자신이 지은 집에 자신을 도와준 모든 신을 부릅니다. 그들을 극진히 대접하고 석가모니 부처님의 가르침 중 ‘화엄게’를 설합니다. 석가모니 부처님의 ‘화엄게’를 성주신으로부터 전해들은 신들은 모두 불법에 귀의합니다. 그리고 함께 춤을 춥니다 성주신은 3년마다 즉 윤달 다음해 시월달에 영산화엄성주대재를 봉행할 때 사찰에 한 번씩 오십니다. 이때 사찰의 모든 신들과 함께 부처님 법문을 듣고 그 공덕을 중생들에게 회향하십니다.

훗날 발탈로 발전하였다고 한다. 김수남, ｢무형문화재 ‘발탈 足탈’의 定型性과 原形性에 대한 논의｣, □한국민속연희와 공연문화 -민속연희의 산업화와 세계화, 그 가능성을 논하다□, 한국공연문화학회, 민속원, 2015, pp.297-344.

이상이 ‘성주신일대기’이다. 여기서 탈놀이는 성주대재 때 성주신이 권선, 포교한 민속신들이 불교로 들어가는 내용이다. 탈놀이는 이렇듯 여러 신들 중에 성주신은 주신이 되고 나머지 가신(群雄神, 廁神, 主井神, 主庭神, 三神, 大磑神, 業神, 馬命神)은 집안에 좌정하고 집안을 편안하게하고 중생들을 지키는 신이 된다. 나머지 주산신, 성황신, 용신, 초훼신, 주약신은 각각의 장소에 머물며 중생들을 보호하고 불법을 수호한다. 결국, 성주신은 한국의 신들을 불법으로 인도한 신들의 포교사인 것이다. 그리하여 화엄성중 중 대다수 신들은 성주신이 포교하여 조선 후기 104위까지 확대되었다고 이야기하고 있다. 이상의 이야기를 강․창․연을 하면서 땅설법을 이끌어 갔다.

2. 신중신일대기 설행에서 보여준 땅설법

설행 순서를 보면 1.삼부영청 2.도강 3.문답설법 4.불단진설설법 5.도창 6.간강 7.연 8.승보공양 9.헌식, 봉송으로 진행되었다.

1) 신중신일대기

신중신일대기(身衆神一代記)는 땅설법의 여러 마당 중 하나로써 화엄성중의 여러 성현중에 한 분이신 신중신이 화엄성중의 한 분으로 자리하는 과정을 펼친 것이다. □석문의범(釋門儀範)□ 신중작법 하단을 보면 96번째 무량위의최상장엄신중(無量威儀最上莊嚴身衆)이 올라가 있는데 그 신중이 곧 주인공이다. 이 신중신은 성주신과 함께 화엄성중 가운데 특별히 한국에서 편입된 성중으로 한국의 신중신이 104위 화엄성중으로 자리하는 과정을 밝힌 것이다. 이 일대기는 통상적으로 땅설법 법회장소에 참여한 청중들이 불교에 귀의한 이들이 적은 장소에서 법회를 할 때 쓰는 설법 소재로써 이때 특히 강과 창, 그리고 많은 연이 펼쳐진다. 즉 청중들이 비불자이거나 민속신앙을 믿는 비율이 높거나 무종교인들이 많거나, 민속신앙이 강한 곳, 유교적인 분위기가 강한 장소에서 한다. 또 거리에서 시주를 받을 때나 걸립갈 때, 혹은 전쟁 등으로 젊은 전몰군인들을 위한 수륙재를 베풀 때, 신중신일대기가 펼쳐진다.

□釋門儀範□ 上篇, ｢神衆作法｣, p.65, 하단.

이러한 신중신일대기만의 특징을 보면, 여러 땅설법 소재 중에 민속놀이가 집중 연행된다는 것이다. 따라서 법주가 민중들 사이에 연행되는 모든 민속을 연행 할 수 있어야 하고, 실재 법회 지역에 따라 지역별 풍습이나 놀이를 연행이 가능하여야 하고 유․불․선에 대한 해박한 지식이 필요하다. 신중신의 권능은 중생의 근기와 소원에 따라 여러 모습을 나타내어 중생을 구제한다. 신중애기가 서원하고 발원하였듯이 일반 대중들은 인간사에서 부딪히게 되는 어려운 일들을 여러 몸을 나투어 직접 고통을 막아주는 신중신을 강하게 믿는 것이다. 신중신일대기 마지막에는 승보공양의식이 있다. 그러나 승보공양은 신중신일대기 뿐만 아니라 어느 땅설법 끝에 부쳐도 무방하며, 또 권장할 만하다.

‘신중신일대기’를 ‘성주신일대기’와 마찬가지로 그 단락을 지어보면, 첫째, 신중애기의 출생과 성장과정, 둘째, 결혼 후 출가하기 전까지의 삶, 셋째, 출가 득도해서 수행하여 화엄성중의 한 분이신 신중신(身衆神)이 되기까지의 과정으로 전개된다. 이 일대기는 강과 창이 어우러지고 빠짐없이 법문이 들어가 있는 가운데, 틈틈이 연이 베풀어지고 있다. 이 일대기 완창에는 10시간이 소요된다.

신중신일대기는 서기 4년 신라 남해왕 원년이고 고구려 유리왕 25년 금강산에 유점사가 창건되었던 이후 어느 때 일로 시작된다. 이 때 어느 부부가 살았는데 슬하에 자식이 없다가 유점사에 가서 기도하고 딸아이를 얻고 신중애기로 이름한다. 그러한 신중애기는 1살에 어머니가 죽고 7살에 아버지가 죽고 외할머니 손에 크다가 다시 친척집 전전하다가 결혼했는데, 난리가 나서 남편도 죽고 모진 시집살이 하다가 출가하여 금강산 유점사에 들어가 수행하여 신통력을 얻게 되고, 중생들의 소원을 들어 몸을 여럿 나투며[身衆] 이익을 주는 화엄신중으로 편입하게 된다는 줄거리이다.

이때 세속에 살면서 여러 고초를 겪는 과정에서 민속의 처방들이 소개되고 그것과 대비하여 불법으로 치유하는 법문이 곁들여지게 된다. 즉 간강법사(間講法師)가 석가모니 부처님에 대하여 소개하고 4성제 8정도를 설하며, 가난한 여인의 등불을 비유하며 부처님 전에 올릴 공양을 마련하는데 있어 정성이 중요함을 설명한다. 그런가 하면 자식을 얻기 위해 삼신타는 것에 대하여, 진정으로 좋은 인연을 가진 자식을 두려면 방생공덕을 지으라고 방생 동참을 권유한다. 또한, 영가를 위해서 천도재를 봉행하고 특히 이름 없고 불쌍히 죽은 원귀들을 위하여 수륙재에 동참하라고 권한다. 불교의 자수신앙(自修信仰)을 강조하고 동사섭(同事攝)과 동체대비(同體大悲)를 설한다. 또한 무상게(無常偈)를 설한다. 그러면서 신중애기가 이러한 고초를 겪는 것은 신중신이 되어서 일체중생의 존경을 받고 어려운 이들에게 복을 내리기 위하여 이러한 고통을 겪는 것임을 강조한다.

심화학습 전문법사를 말한다. ‘間’을 쓰는 이유는 잠깐 부연설명을 하여 전체 이해를 돕기 때문이다.

이러한 신중애기는 출가해서 금강산 유점사에 들어가 수행 정진하여 온갖 신력이 생기게 된다. 신중애기가 신통이 생기자 부처님 전에 서원을 세우기를 모든 중생들의 근기 따라 발원․소원대로 모습을 나타내는 신중신이 되어 부처님 도량을 찾아오는 모든 중생들을 구제하고 부처님 법을 홍포하고 지키는 신중이 되도록 하여 달라고 서원을 세운다. 이에 부처님께서 그 서원을 듣고 화엄신중이 되는 것을 허락한다. 신중애기가 신중이 되어 생각하니 불쌍한 저 중생들 다 구제하여 부처님 도량으로 인도하고 온갖 어려움을 다 막아주자 서원하고, 중생들을 굽어살피고 불법을 전하고 일체중생들의 어려움을 구제하고 시주공덕을 지어주려고 조선팔도 시주를 떠나간다.

신중애기의 출생부터 유점사로 들어가기까지의 부분을 과부타령, 신중타령이라고 알려지고 있다. 동해안 지역 세습무들이 오구굿에서 부르는 巫歌, 일명 ‘과부타령’·‘시누타령’ 이라고도 하며, 청춘에 과부가 되지 말라는 액막음을 하기 위한 무가이다. 시집살이 서사민요가 무가로 수용되어 변모된 자료라고 생각된다. 따라서 이 부분은 크게 생략하였다. 최정여․서대석, □東海岸巫歌□, 형설출판사, 1974.

신중애기가 각 도로 다니면서 그 지역의 민속을 연기하고 그에 따라 짧은 법문을 한다. 즉 ① 강원도-(강원도 아리랑, 정선아리랑) ⇒법문 ② 바닷가 주민들-강원, 경상, 함경, 전라, 황해도 등, -2월 영등에 풍신(風神) 고사 ③ 산촌사람들-산멕이, 갈풀썰기 ④ 함경도-신고산 타령, 궁초댕기 등 ⑤ 연해주-원동아리랑, 용진가 ⑥ 흑룡강-불자야 불자야(개화기 창가) 구한말 애국가 ⑦ 목단강-광복군아리랑 ⑧ 요령성-고구려성 쌓기 ⑨ 압록강-공무도하가, 황조가 ⑩ 평안도-사발가 ⑪ 황해도-해주아리랑, 몽금포타령 ⑫ 개경-팔관회 연기 1)노래자랑-쌍화점, 만전춘, 조타래미 총각, 공녀의 노래, 팔관십호, 아슬랑가 2)만석승득도기, 3)포구락, 무고, 검무, 4)법화칠유 연기 5)산대 탈놀이, 6)탐진치 마댕이 ⑬ 한양-1)개화기 아리랑, 창부타령, 2)춘앵무, 가인전목단 ⑭ 충청도-1)조선의 노래, 찔레꽃 2)개화기 방물장수-연 ⑮ 전라도-정읍사, 어라하의 노래 ⑯남해안-성주풀이 ⑰경상도-1)향가-처용가 2)뱃노래 등이다.

이렇게 이도 저도 조선 13도를 돌아서 금일 법회에 오신 여러분들 가정마다 소원성취하시라고 조선 13도에서 시주받은 온갖 복을 다 내려 주시고 신중님께서는 신중전으로 좌정하시옵니다∼ 이렇게 하여 마친 뒤 요잡-착복무 ⇒ 법 ⇒ 고춤 ⇒ 축원 ⇒ 승보공양의식을 하고 마친다.

이러한 신중신일대기에서는 강과 창이 어우러진 가운데 많은 연(演)이 행하여지는데 그 연을 보면, 상나시-삼신타기-귀신가두기-오금잠굿-상여 대돋음놀이-상여놀이-성주고사-갈풀썰기-산멕이-졸본성쌓기-팔관회 노래자랑-탐진치 타작놀이-만석승득도기-포구락-법화칠유(삼계화택)놀이-법고춤-착복무-요잡-승보공양 등 이다. 신중신일대기에는 가장 다양한 민속과 불교가 혼재해 있다. 그리고 연등․팔관의 전통도 살아있다. 작법무도 행해지고 포구락도 연기한다. 불교전통의 포교 그림자극인 만석승놀이도 행해진다. 뿐만 아니라 광복군 아리랑, 개화기 창가, 구한말 애국가까지 불리워진다. 그러나 놓치지 말아야 할 부분은 각각마다 꼭 법문을 곁들인다는 사실이다. 땅설법은 시대를 올리고 내리고 해가며 불교와 민속을 자유자재로 넘나든다. 땅설법이 역동적이고 축제적인 분위기를 연출해내는 것은 그 까닭이다. 그리고 강과 창, 간강법문 사이사이에 민속이 틈틈이 들어서 있다. 자칫 무속과 혼동할 수 있다. 그러나 땅설법에서 지향하는 바는 민속을 불교에 끌어들여 화동하여 불교에 귀의하게 하는데 궁극적 정신이 있다. 따라서 시연된 민속도 그러한 위치에서 바라보아야 한다.

상나시는 주로 초저녁시간에 하는데 간단하게 조상님에게 빌고 그 끝에 객귀에게 밥을 던져주는 민간 풍속으로 주로 간단히 할머니나 주부들이 하거나 비손쟁이[점장이], 혹은 무속인 정도를 청하여 한다.

삼신받기라고 부른다. 不姙의 원인을 삼신의 不在 또는 이탈로 여겨서 삼신을 ‘집’이나 ‘임신을 원하는 불임녀’에게로 받아 모셔와 受胎를 유도하는 풍습. 넓은 뜻으로는 어떤 외부의 현상과 사물로부터 생명력이나 생산력을 불임녀에게 轉移시키는 일체의 의례도 일컫는다.

중병에 걸려 약을 써도 효험이 없을 때는 경문쟁이를 불러 經文을 읽는다. 이는 귀신이 붙어서 병이 낫지 않는 것이므로 귀신을 잡아 가두어야만 병이 낫는다는 믿음에서 비롯되었다. 유리병에다 귀신을 잡아 가두게 되면 이를 삼거리 또는 사거리의 사람들이 많이 다니는 곳에 묻는다. 사람들의 왕래로 인해 귀신이 자꾸 밟혀서 결국은 나오지 못한다고 생각하기 때문이다.

강원도 삼척 지역에서 마을의 수호신격인 烏金簪神에게 제사를 지내는 端午祭. 오금잠굿 또는 오금잠놀이 라고도 한다. 이 민속행사는 음력 4월 초부터 5월 단오까지 한 달간 무당 집단이 주도하는 마을 굿 형태로 진행된다.

상여놀이는 출상 전날 가족 친지들을 붙잡아 오면서 놀이를 하는 것으로 상여놀이-대돋음이라 한다. 즉 출상 전날에 상가 집에서 빈 상여를 메고 미리 예행연습 비슷하게 노는 것이 대돋음이다. 상여소리는 출상 전날-대돋음, 출상-상여소리, 묘지 덜구소리라 한다. 선소리는 떠나보내기 전 가족을 위로하고 망자를 위로하기 위해 상여메는 상여꾼들이 말 맞추는 연습이다.

가을 풀을 놓고, 또는 타작을 하는 놀이 등등이다.

산메기는 둑을 세워놓고 한다. 마지막에 둑 세워 놓고 주민 모두 춤추고 농악치고 축원한다. 산메기는 제천의식+문수보살공양+조상추모+하루 화전놀이 축제로서 원래는 주민과 당주가 주가 되고 산메기 때 산과 문수를 따로 신앙하는데, 민속과 불교의 복합 문화 현상이다. 강원도 동해안 산간에는 호랑이[표범]을 신으로 믿는 예족이 살았고, 예족이 집안에 모신 신이 산이다. 산신마지를 올려 산신에게 무사 안녕 발원을, 문수마지를 올려 문수보살에게 공양하며, 조상마지로 새 옷 입히기를 한다. 김태수, ｢산멕이에 관한 논쟁적 해석｣, pp.149-203, 한국민속학회, 2000.

북부여에서 남하해 온 朱蒙집단은 졸본지역에 정착하여 근거지를 확보하였다. 고구려 초기의 수도에 대하여 광개토왕릉비문에는 忽本, □삼국사□ 고구려본기에는 ‘졸본’이라고 하였으며,□ 魏書□ ‘고구려전’에는 ‘紇升骨城’으로 되어 있다. 지금의 만주 桓仁 북쪽에 있는 五女山城으로 지목된다. 부근에는 高力墓子村 적석총을 비롯, 많은 고분군이 있다. 이 오녀산성과 주변의 고분군들은 고구려 건국 초기의 국가성격을 이해하는 데 많은 시사를 하고 있다. 오녀산성은 2004년 集安의 고구려 문화유적들과 함께 유네스코 세계 문화유산에 등재되었다. 고구려시조비가 있다.

고려 문종 때 팔관회에서 추어진 춤으로 두 틀의 포구문을 놓고 채구를 던져 넣어 승부를 가리는 등 재미있게 형상화 한 공 던지기 춤이다. 송나라에서 전래한 唐樂呈才 중의 하나. 이 춤은 고려 文宗27(1073년) 때 女伶 楚英 등 13인이 처음 八關會에서 실현한 것으로 문종27년 이전에 고려에 유입되었다. 효탄, ｢佛敎的 演戱의 개최와 그 양상 -燃燈會, 八關會를 중심으로- 三廻向놀이의 연원을 찾아서｣, 韓國佛敎學 38, 2009.

불교의식에서 불법을 찬탄하며 불전에 올리는 공양의 의미를 담아 추는 춤. 작법무의 종류는 크게 바라춤, 법고춤, 나비춤, 타주춤으로 구분한다. 세간의 춤과는 달리 절제된 동작에 종교적 의미가 담겨 있어 수행의 일환으로 행한다. 우리나라에는 9세기에 신라의 眞鑑禪師가 당나라에서 범패를 들여올 때 악기와 작법도 함께 유입된 것으로 짐작된다. 특히 16세기 작품부터 전하는 일련의 甘露圖에는 바라·북·광쇠 등을 들고 작법무를 추는 승려들이 등장하여 조선시대에 작법무가 성행하였음을 알 수 있다. 일제강점기에는 ｢사찰령｣등이 반포되어 ‘和請·鼓舞·鑼舞·작법무 등은 일체 폐지’ 하도록 하였다. 또한 1950년대에 시작된 불교정화 이후 한국불교계가 의례에 대해 부정적 관점을 취하면서, 작법무를 중심으로 한 전통 불교 의례는 대내외 물결에 휩쓸려 암울한 근현대기를 보냈다. 그러나 조선시대 이후 불교가 배척당하면서도 齋가 있는 한 범패와 작법은 꾸준히 맥을 이어왔으며, 20세기 후반에 들어와 전통의례에 대한 재평가가 이루어져 현재는 작법무가 활발하게 설행되고 있다. 착복무는 나비춤을, 요잡은 바라춤을 말한다. 심상현, ｢영산재 성립과 작법의례에 관한 연구｣, 위덕대학교 박사학위논문, 2011.; 홍윤식, ｢韓國佛敎儀式에 있어 作法의 의미｣, □문화재□ 23, 문화공보부 문화재관리국, 1987.

포구락, 작법무는 모두 연등회와 팔관회 때 행해졌던 것이다. 조선후기에 들어와서 연등회와 팔관회가 행해지지 않게 되자 민속화함을 볼 수 있다. 안지원, □고려 불교의례와 문화 -연등 팔관회와 제석도량을 중심으로□, 서울대학교출판문화부, 2011.; 한상길, ｢팔관회의 재현과 복원을 위한 과제｣, □팔관회의 복원과 현대적 계승□, 동국대학술원, 부산시 불교연합회, 2012.; 구미래, ｢八關會의 현대적 계승과 복원｣, □불교학연구□ 35, 불교학연구회, 2013.

대표적으로 산멕이 경우를 보자. 연에서 보이는 산멕이는 만물이 소생하고 봄의 시작을 알리는 경칩, 서리 내리고 만물이 잠드는 겨울의 시작인 상강, 봄․가을 두 차례 산에 올라가서 하는 것이다. 산에 오를 때, ‘영산(靈山)이 영산이로세 수리 영산으로 영산마지 가세’ 라고 한다. 이것도 불교의 영산회상과 관련이 있는 것이다. 산메기는 제천의식 + 문수보살 공양 + 조상추모 + 하루 화전놀이 축제로서 둑(纛)을 세워놓고 주민과 당주가 주가 된다. 산메기 때 산과 문수를 따로 신앙하는데, 민속과 불교의 복합 문화현상이다. 한편, 상여놀이- 대돋음놀이에 와서는 일대 반전이 보인다. 땅설법 법회 마당에서 죽음을 놀이문화로 받아들이고 있는 것은 삶과 죽음을 넘나드는 불교적 생사관이라고 할 수 있다. 삼회향놀이에서도 풍자와 해학이 넘치는 놀이마당을 선보이고 있는데, 영산재라는 죽음의 제의 절차가 끝나고 나서 놀이적 제의 절차를 통하여 삶과 죽음을 넘나드는, 불교적 생사관 상상력이 활용되고 있다. 땅설법에서도 상여놀이가 죽음의 놀이적 제의적 절차를 통하여 산자들의 삶이 다시 건강하게 질서를 잡아가는 것은 일맥상통한다. 우리 민족은 죽음의 의례 조차도 놀이로 승화시키고 있는 것으로 우리의 전통적 죽음의 세계관을 반영하는 것이다. 육자배기와 방아타령이 죽음의 제의 절차에서 불러지고 장기자랑과 풍물놀이를 한다거나 징검다리 건너기 놀이와 달구질놀이 등은 한국인의 긍정적인 생사관을 보여주는 것이다. 그러한 것은 땅설법에서도 그대로 적용되고 있음을 볼 수 있다.

大駕나 군대의 행렬 앞에 세우던 大將旗. 큰 삼지창에 소의 꼬리를 달거나, 戟에 붉은 槊毛를 달아서 만든다. 행진할 때 왼쪽 騑馬의 머리에 세우는데, 장교 1명이 이를 받들고, 그 뒤에 벌이줄을 두줄로 늘여서 양편에 각각 한 사람 또는 두 사람의 步卒이 이를 잡고 간다. 매년 경칩 ·상강 때 纛祭라는 제사를 지냈고, 初獻 ·亞獻 ·終獻 때 음악 ·무용이 함께 따랐다. 전쟁의 신인 군웅장군을 둑으로, 신체를 삼고 승리를 기원하는 것이다(민간에서는 군웅장수신이나 소나 가축을 지키고 순산하게 하는 소 삼신으로 추앙받고 있다). 마지막에 둑 세워 놓고 주민 모두 춤추고 농악치고 축원한다. 단오 무당굿과 산멕이는 성격이 완전 다르다.

출상 시에 험난한 길을 무사히 갈 수 있도록 전날 밤 빈 상여를 메고 만가를 부르는 놀이. 의례는 일종의 절차가 정해져 있고 그 안의 놀이와 구성 역시 출상, 상여놀이, 노제, 징검다리 건너기, 외나무다리 건너기, 산비탈타기, 산역행 등으로 구성되어 있다. 마지막 길이 즐거운 천국이라는 의미에서 노래소리가 흥겨운 ‘방아타령’으로 바뀐다. 달구질의 절차에서도 ‘방아타령’이 불린다. 죽음으로 가는 길을 놀이로 승화시킨 것이다. 표정옥, ｢불교축제가 현대사회에 함의하는 문화기호적 의미와 대중성 고찰｣, □“삼회향놀이”, 연등회의 종합적 고찰□, 민속원. 2015.

Ⅲ. 땅설법과 화엄성중신앙

두 차례에 걸친 시연은 땅설법 6마당 가운데 석가모니일대기 및 성주신일대기와 신중신일대기였다. 그런데 이 세 장르는 우리가 역사적으로 신앙해온 화엄성중신앙과 매우 밀접한 관계가 있음을 알 수 있다. 또한 ‘서가모니일대기’도 □화엄경□으로 집약하여 펼친 것을 볼 때, 화엄성중과의 관계를 염두에 둔 것이라 하겠다. 여기서는 이러한 화엄성중신앙과 땅설법과의 관계를 살피고 땅설법에서 화엄성중이 차지하는 위치를 갸름해 보고자 한다.

우리에게 익숙한 법당 안 신중단에 봉안된 호법신중은 부처님이 □화엄경□을 설할 때 화엄도량에 모였던 여러 신들을 일컫기 때문에 화엄성중(華嚴聖衆), 혹은 화엄신중(華嚴神衆)이라 부른다. 학계에서 처음 화엄성중 신앙에 관심을 갖은 분은 홍윤식이다. 홍윤식은 □석문의범□을 통해서 신중의 명칭에 대하여 고찰하고 39위 신중이 원형적인 것이며 민간신앙과 더불어 강한 결합을 하게 되면서 104위 신중도가 도설된 것이며 불교와 민속과의 연관성은 의례에 있다고 보았고 또한 신중도(神衆圖)를 밀교의 만다라로 보았다. 그 외에도 신중신앙에 대한 연구는 여러 학자들에 의해서 이루어졌으며 신중도(神衆圖)의 변천 과정을 검토하면서 조선후기에 와서 화엄신중이 민간신앙의 주체가 되었으며, 민간신앙과 결합하여 기복적이고 소재적인 측면이 강한 신중도상이 널리 제작되었다 하였다

홍윤식, ｢佛敎儀式에 나타난 諸神의 성격 -神衆作法을 중심으로｣, □한국민속학□ 1, 한국민속학연구회, 1969.

문명대, ｢妙法蓮華經 寫經變相圖의 한 考察 -사경변상도의 연구2｣, □한국불교학□ 3, 1977, pp.125-151.; 홍윤식, □불화□, 대원사, 2002.; 문진열, ｢불교와 민속신앙에 관한 고찰 -한국불교를 중심으로｣, 석사학위논문, 동국대대학원, 2007.; 정병국, ｢조선후기 신중탱화의 연구｣, 석사학위논문, 동국대교육대학원, 1985.; 현주, □조선시대 신중도 연구□, 동국대박사학위논문, 2018.

혜민, ｢조선후기 신중도의 도상적 특징과 의의｣, □대학원연구논집□ 11, 중앙승가대, 2018, pp.233-265.

한편, 다여스님에 의해서 시연된 땅설법은 구체적으로 성주신과 신중신이 의례집 104위 성중에 근거하고 있다는 것을 말하고 있다. 도상은 의례에 기본을 두고 도설되는 것이다. 따라서 성주신과 신중신은 민간신앙과의 결합은 물론이고 한국의 신중신(神衆神)으로 포함되게 된 것에 더 큰 의의를 들 수 있다. 67위 성주신[屋宅神]은 멀리 그 연원을 석가모니불의 권속으로 대이고 있으며 한국 가정의 수호신으로 자리매김을 하고, 96위 신중신은 한국 땅에서 수행 정진하여 신통을 얻고 부처님에게 수기를 받고 여러 몸을 나투어 우리의 소원을 들어주는 신중[身衆]으로 자리 잡은 것이다. 따라서 성주신일대기와 신중신일대기는 한국에서 성주신과 신중신이 화엄신중에 들어가게 되는 당위성을 보여주기 위한 것이라 하겠다.

그런데 두 신중은 □작법귀감□, □석문의범□을 살펴보면 화엄 39위에서는 보이지 않고 104위에 들어가는 특징을 보이고 있다. 한편 신중도는 당연히 의례집에 근거를 두고 있다. 따라서 통상 104위 신중도가 18세기∼19세기에 이루어졌다는 것을 볼 때, 성주신과 신중신의 편입 시기를 갸름하게 한다. 104위 신중도는 모든 화엄신중 신앙체계를 포용하고 있다는 점에서 신중도 발달 단계 중에서 가장 마지막에 성립된 것이다. 또한 감로탱화 속에서도 땅설법 설행의 연이 나타나고 있는 것은 땅설법의 저변화, 일반화를 알게 한다.

감로탱과 땅설법의 연관성은 별도로 연구될 필요가 있다.

화엄성중신앙은 삼국시대에는 불법 수호적 성격에서 발전하여 고려시대에는 잦은 외침에 대해 나라를 지키고자 하는 강력한 요구에의해 국가적 차원에서 소재적 성격을 가지고 자주 설행 되었다. 또한 질병과 천재지변을 미연에 막고 복을 비는 법회로서 고려 시대에 열린 도량 중에서 그 횟수가 가장 많았다. 즉 재앙을 없애고자 하는 소재(消災)를 목적으로 열리기도 하였지만, 또한 예방으로서의 성격을 지니고 많이 열렸다는 특징이 있다. 그러나 조선시대에 와서는 억불숭유 정책에 의하여 하향화․민속화 함에 따라 민속신앙과 결합하여 신중의 숫자도 대폭 늘어나고 그 성격도 민중의 일상적인 고난에 대한 해결에 초점이 맞추어졌으며, 조선후기에 많이 늘어나고 정리된 것이다. 그리고 도상 안에서 주된 신중이 누구냐에 따라 그 분류가 다양해져 갔다. 따라서 대표적으로 화엄성중이 39위, 104위로 변천되는 과정에서 성주신과 신중신이 어떻게 수용되고 있는지 살펴보고자 한다.

김수연, ｢消災道場을 통해 본 고려시대의 天文祈禳思想｣, □한국사상사학□ 45, 한국사상사학회. 2013.

□고려사□, □고려사절요□를 보면 고려시대 왕실에서 연 소재도량은 130건이나 되는데 그 가운데 58건은 원종과 고종 때에 열렸다. 그러나 그 소재도량의 의식절차가 어떤 것인지 확실하게 알려지지는 않고 있다. 소의경전은 □佛說熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經)□ 또는 □消災一切災難陀羅尼經)□ 이었던 것으로 생각될 때, 의식절차도 이 경의 내용에 따른 독송이었음을 알 수 있다.

화엄성(신)중으로는 대표적으로 □화엄경□ 세주묘엄품에 나오는 39위 화엄성중과 □석문의범□에 나오는 39위 화엄성중과 104위 신중을 들 수 있다. ｢화엄경약찬게(華嚴經略纂偈)｣에서 나오는 39위는 □화엄경□ ｢세주묘엄품｣이 그 출처이다. ｢화엄경약찬게｣는 80권 39품 10만게송 240만 자의 방대한 양의 □화엄경□을 총 770자 110구로 요약 정리한 것이다. ‘화엄경약찬게’에서 나오는 39위는 화엄 회상에 모인 대중 즉, 보현보살을 위시한 모든 보살 대중과 39류의 화엄성중을 열거하고 있다. 화엄성중(華嚴聖衆)은 화엄경 설법시의 성인과 현인들을 모두 칭송하는 것이다. 우주의 전체가 □화엄경□의 부처님 말씀처럼, 진리의 표현이다. 그중에서도 인간들이 살아가는 세계[欲界]와 마음을 수행하여 오욕(五欲) 등의 나쁜 마음이 없는 사람들이 살아가는 세계[色界]의 모든 생명체들을 보호하는 성현이니, 이분들의 힘은 모든 신통력으로 이루어진다. 이 신통의 힘으로써 진리를 믿는 이들을 위하여 발휘하는 성현들이므로 성중(聖衆), 혹은 신중(神衆)이라고 한다. 즉 불법과 불법을 믿는 사람을 보호하는 신이다. 화엄성중들은 삼라만상이 하나하나 다 살아있고, 그것들을 존귀 여기는 불법의 광대함 속에서 성스러운 존재인 것이다.

1. 집금강신(執金剛神) 2. 신중신(身衆神) 3. 족행신(足行神) 4. 도량신(道場神) 5. 주성신(主城神) 6. 주지신(主地神) 7. 주산신(主山神) 8. 주림신(主林神) 9. 주약신(主藥神) 10. 주가신(主家神) 11. 주하신(主河神) 12. 주해신(主海神) 13. 주수신(主水神) 14. 주화신(主火神) 15. 주풍신(主風神) 16. 주공신(主空神) 17. 주방신(主方神) 18. 주야신(主夜神) 19. 주주신(主晝神) 20. 아수라왕(阿修羅王) 21. 가루라왕(迦樓羅王) 22. 긴나라왕(緊那羅王) 23. 마후라가왕(摩喉羅伽王) 24. 야차왕(夜叉王) 25. 제대용왕(諸大龍王) 26. 구반다왕(鳩槃茶王) 27. 건달바왕(乾達婆王) 28. 월천자(月天子) 29. 일천자(日天子) 30. 도리천왕(兜利天王) 31. 야마천왕(夜摩天王) 32. 도솔천왕(兜率天) 33. 화락천왕(化樂天王) 34. 타화천왕(他化天王) 35. 대범천왕(大梵天王) 36. 광음천왕(光音天王) 37. 변정천왕(遍淨天王) 38. 광과천왕(廣果天王) 39. 대자재왕(大自在王)

여기서 집금강신․신중신을 자세히 보면, 먼저 집금강신은 불탑 또는 사찰의 양쪽을 지키는 수문신장(守門神將) 역할을 하고 있는 밀적금강(密迹金剛)와 나라연금강(那羅延金剛)을 말하는 것으로 그 주된 임무는 불법과 가람의 수호이다. 이 둘은 불법을 수호하는 신중으로 이왕(二王), 인왕(仁王), 금강수(金剛手)라고 불리기도 한다. 우리나라에서는 사찰이나 불상, 불사리를 지키는 수문장으로 사찰의 문이나 불전의 입구, 불상의 좌우, 탑의 문 등에 조각이나 그림으로 등장한다. 이후 집금강신은 삼두노목(三頭怒目)을 한 8금강의 신중신(身衆神)으로 확대되고 신중도(神衆圖) 중앙에 등장한다. 8대금강(八大金剛)은 각기 다른 무기를 들고 역동적인 자세를 취하고 있다. 신중청의 예적대원만다라니를 보면 8대 금강을 잘 표현하고 있다. 따라서 땅설법의 신중신(身衆神)의 개념과는 다르다. 집금강신․신중신은 불법 수호가 그 주된 목적이라 한다면 조선의 신중신은 중생의 소원에 따라서 여러 몸을 나투는 신중신(身衆神), 집금강신을 포함한 신중신 이라는 특징이 있다. 또한 □석문의범□에서 보이는 39위는 화엄경약찬게 39위를 역으로 나열, 순서가 바뀐 차이밖에 없다. 즉, 화엄경 약찬게에서 나오는 39위 화엄성중과 같은 것이다.

金剛手 혹은 金剛密迹天, 執金剛神, 仁王力士 등 여러 이름으로 등장한다. ‘부처님이 계신 곳이면 어디든지 몸을 나타내어 항상 부지런히 외호한다’ 라고 하였다. 불법을 수호하면서 非法의 무리들은 金剛杵로 물리친다. 오른쪽에는 那羅延金剛, 왼쪽에는 密迹金剛이 봉안되어 있는데, 얼굴은 분노형이고 상체는 나체형이다. 나라연금강은 힘의 세기가 코끼리의 백만 배나 되고, 밀적금강은 야차신의 우두머리로 부처의 비밀스런 事迹을 모두 듣겠다고 서원하였으므로 ‘밀적’이라는 이름을 얻었다. 경주 분황사 모전석탑 四方門의 인왕상이 最古의 예이며, 석굴암의 양쪽 인왕상이 조각 양식의 절정을 보여준다.

각기 금강저·여의주·긴창·도끼·칼,·바위·삼지창·장풍 등 그들의 손에는 무기를 들고 있다.

80권 □화엄경□에는 ‘身衆神’이 많이 등장한다. 이 신중신은 불법수호의 신중으로 그 모습을 여럿으로 나타낸다[微塵數], 化身의 의미이다.

□석문의범□에는 화엄성중 39위 가운데 하단 38위에 成就大願供養諸佛佛世界微塵數身衆神에 위치하고 있다. □석문의범□, p.68.

한편, □석문의범□에 의거하여 104위 화엄성중(신중)을 살펴보면, 상단: 1성․8금강․4보살10대보살,․금강회상의 석가여래 화현인 대예적금강성자(예적명왕, 오추슬마) 등 23위, 중단: 범왕․제석 4대천왕 등 38위, 하단: 44위로 구성되어 있다. 여기서 104위에 보이는 화엄성중의 하단을 보면, 하단은 인도와 중국, 한국의 토속신이 함께 표현되는 다양한 성격의 신들로 44위가 있다. 그들을 살펴보면 다음과 같다.

1. 호계대신(護戒大神) 2. 복덕대신(福德大神) 3. 토지신(土地神) 4. 도량신(道場神) 5. 가람신(伽藍神) 6.옥택신(屋宅神) 7. 문호신(門戶神) 8. 주정신(主庭神) 9. 주조신(主竈神) 10. 주산신(主山神) 11. 주정신(主井神) 12. 측신(廁神) 13. 대애신(大磑神) 14. 주수신(主水神) 15. 주화신(主火神) 16. 주금신(主金神) 17. 주목신(主木神) 18. 주토신(主土神) 19. 주방신(主方神) 20. 토공신(土公神) 21. 방위신(方位神) 22. 시직신(時直神) 23. 광야신(廣野神) 24. 주해신(主海神) 25. 주하신(主河神) 26. 주강신(主江神) 27. 도로신(道路神) 28. 주성신(主城神) 29. 초훼신(草卉神) 30. 주가신(主稼神) 31. 주풍신(主風神) 32. 주우신(主雨神) 33. 주주신(主晝神) 34. 주야신(主夜神) 35. 신중신(身衆神) 36. 족행신(足行神) 37. 사명신(司命神) 38. 사록신(司祿神) 39. 장선신(掌善神) 40. 장악신(掌惡神) 41. 행벌행병이위대신(行罰行病二位大神) 42. 두창고채이위대신(痘瘡痼瘵二位大神) 43. 이의삼재오행대신(二儀三才五行大神) 44. 일체호법선신신영기등(一切護法善神靈祗等)

二儀는 천지 음양의 조화이고, 三才는 천, 지, 인이며, 五行은 금, 목, 수, 화, 토이니 이 세상 모든 것을 주재하는 신이다.

여기에서 보면 약찬게 하단 19위보다 대폭 증가한 44위로 되어 있으며, 그 가운데도 한국에 와서 들어갔다고 생각되는 신중은 약 20위를 넘어선다. 그들은 기존의 39위보다 더 세분화 전문화된 것으로 104위 화엄신중의 하단은 조선의 화엄성중으로 꾸려져 있다고 해도 과언이 아니다. 인간의 선악에 따라 벌과 병으로 갈무리하고 수명과 벼슬을 관장하며 무서운 병인 두창[천연두]과 고채[폐결핵]를 막아주는 신들도 등장한다. 그런가 하면 문호신, 부엌신, 우물신, 마당장군, 시직신, 광야신, 도로신도 등장한다. 한국적 특징을 가장 잘 나타내는 것이다. 그러나 이들은 성격은 모두 불(佛)의 화신(化身)으로서의 기능을 가진다. 이들이 화엄성중에 편입될 수 있던 것은 업연(業緣)에 따라 방편을 베풀어 제도함을 잊지 않겠다고 서원한 것이기 때문이다.

화엄신중은 통일신라시대부터 신앙되었고 고려시대에 들어와 더욱 범위를 넓혀갔지만 조선시대가 되면 숭유억불 정책하에서 산으로 밀려가고 포교를 위해 토속신들을 불교화시켰다. 이러한 과정 속에서  서민불교로 대중적인 종교로써 산신과 조왕신이 중요도상으로 나오게 되었듯이, 한국적인 성주신[屋宅神]과 신중신(身衆神)도 도상에 전격 나오게 된 것이다. 이렇듯 성주신과 신중신이야말로 가장 한국적인 화엄성중의 일원이 아닐 수 없으니, 온갖 고통을 이겨내고 스스로 수행하여 불과를 이루고 중생제도를 발원 하였던 것이다. 따라서 성주신과 신중신의 화엄성중 편입은 한국화엄신앙의 온전한 정착이라고 할 수 있다. 그 들 역시 불보살의 화현(化現)으로 중생구제를 서원하고 그들에게 소원하는 바 이익을 주겠다고 나선 한국의 화엄성중의 전형이 된 것이다. 두 신중은 인간사에서 가장 절실한 문제를 옹호해주며, 생사 대해 가운데서 중생을 이익하게 하는 신이다. 따라서 땅설법에서 두 소재가 적극 수용되고 널리 설행되어졌을 것이라고 생각된다.

토착화된 화엄신중과 외호신중으로 등장하는 예적금강, 금강회상에 나오는 8금강과 4보살, 호법선신인 위태천 등이 결합하여 복합적인 신중체계가 구성된다. 이를 표현한 형식은 19세기 말에 정착되어 새로운 도상이 유입되고 형식의 변화를 일으켜 독창적으로 발전해갔다. 특히 19세기 말에 성립된 104위 신중도는 이러한 신앙체계를 포용하여 성립된 것이라 할 수 있다.

Ⅳ. 맺음말

앞서 땅설법 6마당 가운데 ‘성주신일대기’와 ‘신중신일대기’를 중심으로 그 설행의 실재를 살피었으며, 다시 화엄성중신앙과의 관계를 살펴보았다. 성주신과 신중신은 조왕신․산신과 더불어 우리에게 잘 알려진 성중이다. 성주신은 옥택신으로 가정의 제반사를 옹호해주고 도와주는 신이며, 신중신은 인간사의 고를 직접 여러 몸을 나투어 해결해주는 신이다. 그러한 성주신과 신중신은 스스로 고난을 극복하고 수행하여 신통을 얻었을 뿐만 아니라, 그 신통을 민중에게 회향하겠다는 강한 서원을 하고 있다. 그래서 조선에서 부처님의 화현(化現)으로 자격을 받은 성중으로 다시 태어나는 것이다. 이것은 이 땅에 가장 한국적인 화엄신앙의 귀결이 아닌가 한다. 땅설법의 성행도 의례집과 신중도 등을 살펴볼 때, 화엄성중이 39위에서 104위로 세분되어 늘어나난 시기인 조선후기인 18세기∼19세기로 추정된다. 그것은 성주신과 신중신이 화엄성중에 편입되어 민중 신앙화한 것과 땅설법의 성행과 연관되어질 수 있기 때문이다.

땅설법은 특정된 장르없이 불교와 민속을 자유롭게 넘나들면서 강과 창, 법문 그리고 연이 어우러진 대법회이다. 앞서 살핀 두 설행은 불교와 다양한 민속이 어우러져 있다. 그러나 이러한 민속과 연희는 불법을 펴기 위한 하나의 방편인 것이다, 주(主)와 종(從)을 혼동해서 보아서는 안될 것이다. 어디까지나 부처님의 법을 펴기 위한 민속의 수용인 것이다. 땅설법은 실로 방대하다. 앞서 살펴본 성주신일대기와 신중신일대기만을 보고 쉽게 판단할 수 없다. 땅설법은 먼저 (비)불자들을 포교하기 위해 동사섭의 모습을 보이며 포교하는 것이다. 중생들이 이끌리는 요인을 연구하고, 포교에 접목하려는 것이 땅설법의 근본정신이다. 따라서 땅설법은 시대를 계승해오면서 더욱 그 내용이 풍부해졌던 것이며 탄력적으로 설행 되었을 것이다. 그 연원은 멀리 원효까지 거슬러 대일 수 있으며, 조선후기인 18세기 이전부터 시작하여 이후 크게 유행되었던 것이라 보이나 기록이 존재치 않아 정확한 시기를 알 수 없는 아쉬움이 있다. 그러한 땅설법이 근래에 들어와서 명맥이 끊어질 지경이 된 것은 어떤 까닭일까? 조선말 혼란기와 일제시대 우리문화 말살정책을 거치면서, 해방 이후 한국전쟁을 거치고 불교의 재건 과정에서 묻혔을 것으로 추측된다. 또한 일제시대에 대중이 운집하는 땅설법을 의도적으로 막았다는 이야기도 설득력이 있다.

앞으로의 과제는 무엇보다도 잊혀져 버린 땅설법의 원형을 발굴하고 그 사설이 기록 되어야 한다. 그리고 앞선 삼회향놀이와 차이성도 밝혀져야 할 것이다. 또한, 나머지 장르에 대한 시연이 베풀어져야 할 것이다. 6마당의 하나인 ‘만석승구법기’는 만석승희(萬碩僧戱)로, 다여스님의 사설 보유도 알려지고 있어 전통문화의 발굴이란 점에서 매우 중요하다. 앞으로 땅설법은 현장에서 좀 더 많이 베풀어져야 한다. 전통문화는 현재와 미래 문화콘텐츠의 원천이자 보고이다. 추후 땅설법에 대한 많은 연구를 통해 땅설법이 더 많은 일반학자들의 관심을 받을 수 있는 계기를 마련해 보다 보편적인 문화현상으로 인식될 수 있기를 바란다. 문화원형으로 통용되고 있는 전통문화는 국내에서 뿐 아니라 해외에서도 다양한 소재에 대한 갈증을 해소하는 데 중요한 역할을 할 것이기 때문이다.

만석승희는 초파일 저녁에 행해진 우리나라 유일의 전통 그림자극이다. 1998년 민속학자 심우성에 의해 옛 문헌과 고증을 거쳐 만석중놀이회보존회를 통해 복원 시연하고 있다. 고상현, 김기정, ｢전통그림자극 만석승희의 구성과 문화콘텐츠화 방안｣, □연등회의 종합적 고찰□, 민속원, 2013.

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Abstract

An Essay on the Revival of Ttangsŏlbŏp Discussion

Kim, Chang-sook(Ven. Hyo-tan)
(Incheon Culture Property Commissioner)

Ttangsŏlbŏp refers to the transmission of Buddhist teachings to the public in a relaxed atmosphere after the completion of Buddhist rituals. Ttangsŏlbŏp incorporates elements of folk culture and is carried out using the Korean language devoid of classical Chinese characters. However, it has been impossible to know the true nature of Ttangsŏlbŏp, and it was believed the practice itself had ceased entirely.

However, recently Korean Buddhist monk Tayŏ(茶如) has again begun the transmission of Ttangsŏlbŏp at Anjeongsa(安政寺) Temple in Samcheog, Gangwon Province. Ttangsŏlbŏp is composed of six chapters: the story of Sakyamuni, Sudhana’s seeking of the dharma, the story of Maudgalyayana, the story of Monk Manseok, the story of the Sŏngju Spirit, and the story of the Shinjung Spirit.

So far, three chapters—the story of Sakyamuni, the story of the Sŏngju Spirit, and the story of the Shinjung Spirit—have been performed over the course of two public performances. Inthisessay I wil lattempt to define the nature of Ttangsŏlbŏp on the basis of these three chapters. These three chapters display astructure which combines instructionaloration(講), pansori singing(唱) and performance(演).

Moreover, its philosophical foundation comes from the Avatamska Sutra and Hwaŏmsŏngjung(華嚴聖衆) belief. Although Ttangsŏlbŏp incorporates many folk elements, it is not devoid of Buddhist teachings. Indeed, Ttangsŏlbŏp offers a useful tool for the edification of the unenlightened. Ttangsŏlbŏp’s primary objective is the conversion of the public and therefore accepts folk culture as an expedient for easily communicating with the public. This paper shows that Ttangsŏlbŏp is not simply an amusing performance, but can conform to the needs of any particular Buddhist assembly for worship and is an appropriate form for experiencing reality as a harmonies, and uninterrupted whole.

Going forward, the original form of Ttangsŏlbŏp must be unearthed and recorded. Additionally, the remaining three chapters of Ttangsŏlbŏp should be performed and researched in depth. In doing so, Ttangsŏlbŏp could become the next magnificent intangible cultural asset of South Korea. I also look forward to Ttangsŏlbŏp being able to expand the horizons of Buddhist edification of the public, Buddhist culture, and Buddhist festivals.

Key words

Ttangsŏlbŏp,Tayŏ(茶如), instructionaloration(講), pansorisinging(唱),    performance(演), six chapters, Hwaŏmsŏngjung(華嚴聖衆) belief,        Buddhist Folk, magnificent intangible cultural asset, edification of      the public, Buddhist culture.

논문투고일 : ’19. 4. 30.  심사완료일 : ’19. 5. 28.  게재확정일 : ’19. 5. 28.